О богословии перевода

Alex

27 сентября CE 2007 06:55

В ответ на О богословии перевода (Люцифер, 26 сентября CE 2007 21:56)

>
> Светики,

Привет

>
> Не обязательно :)

Мне это и самому нужно, наверное, в первую очередь :)

>
> По моему размышлению, вывод из них получается несколько иной: практическая
> возможность и реальное наполнение во всех случаях, ну и, естественно,
> возможный приоритет у того или иного текста. Не станешь же ты говорить,
> что у конкретной иконы есть "теоретическая возможность" причастности
> образу изображенного на ней! А вот почитаются иконы, конечно, совсем
> по-разному - этого никто не оспорит.

Понимаешь, аналогия с иконой, с одной стороны очень хорошо подходит. Когда
русский читатель видит непосредственно перед собой Евангелие. А вот в плане
множества икон-переводов - не совсем, хотя твои доводы логически безупречны.
Уникальность перевода наследуется от уникальности Св.Писания, оно у нас
одно. Прежде чем могла быть создана Септуагинта, Александр Македонский
покорил всю вселенную и сблизил культуры. И книги Моисея были озаглавлены не
в еврейском, а эллинском стиле. Уникальный исторический переход. Или - был
поставлен такой муж как бл.Иероним прежде, чем появилась Вульгата. Так вот,
не всякая инициативная группа получит от Бога время, место и способность,
чтобы сделать перевод, который не будет уступать оригиналу. Здесь не только
их богословское и литературное мастерство важно, но и ряд исторических и
культурных факторов. Для России не знаю. На мой взгляд, протестанты могли бы
иметь свой перевод. Это было бы логично с их особым отношением к св.Писанию.
Их перевод можно было бы с удовольствием прочитать.

>
> А почему? Вот я только что, пытаясь обосновать, что создание новых
> переводов следует рассматривать как часть богослужебной практики
> использовал богословский язык.

Евангельский уровень постижения и, соответственно, перевода и соответственно
богословия не может пройти незамеченным. Православный, разумеется, будет в
перую очередь указывать на славное прошлое. Но и имена Клайва Льюиса,
Александра Шмемана, Антония Сурожского нам всем известны и единодушно
почитаются. А ведь это всё XX век, новое время, которое, как видишь,
оценивается по достоинству, когда действительно есть, что оценивать.

>
> Ты сейчас говоришь, что все вроде так, но все же есть иконы - и есть
> тексты, которые все таки нечто иное и по ним возникает масса вопросов.
> Почему? Можешь богословски обосновать в чем между ними разница?

Попытался выше. Может быть, не совсем богословски, но уж как есть.